2021-01-05
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孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓：師曠之聰，不以六律，不能正五音;堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。詩云：‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之法而過者，未之有也。
圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方員平直，不可勝用也;既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也;既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎?是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。
上無道揆也。下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災(zāi)也;田野不辟，貨財(cái)不聚，非國之害也。上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣。
詩曰：‘天之方蹶，無然泄泄。’泄泄，猶沓沓也。事君無義，進(jìn)退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”
孟子曰：“規(guī)矩，方圓之至也;圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也;不以堯之所以治民治民，賊其民者也?？鬃釉唬?lsquo;道二：仁與不仁而已矣。’暴其民甚，則身弒國亡;不甚，則身危國削。名之曰‘幽厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩云‘殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世’，此之謂也。”
譯文
孟子說：“即使有離婁那樣敏銳的視力，有公輸班那樣精巧的手藝，如果不使用圓規(guī)和曲尺，也畫不出方形和圓形。即使有師曠那樣的聽力，如果不根據(jù)六律，也不能校正五音。即使有堯舜所遵循的道路，如果不施行愛民的政策，也不能把天下治理好。
現(xiàn)在有些國君雖有仁愛之心、仁愛之譽(yù)，但百姓卻未能受到恩惠，未能被后世效法，就是因?yàn)椴粚?shí)行先王的道路的緣故。所以說，僅有善心不足以用來治理國政，僅有法度不能使之自行實(shí)施。《詩經(jīng)》上說：‘無過失也無遺忘，一切都按舊規(guī)章。’遵守先王的法度竟然會犯錯(cuò)誤，這是沒有的事。
圣人既已竭盡了視力，再加以圓規(guī)、曲尺、水準(zhǔn)、墨線，畫方、圓、平、直是用不勝用的;既已竭盡了聽力，再加以六律以校正五音，也是用不勝用的;既已竭盡了心思，再加以憐憫百姓的政策，因此就可以使仁愛覆蓋天下。所以說，站得高必然是因?yàn)檎驹谇鹆晟系木壒剩镜玫捅厝皇且驗(yàn)檎驹诤恿髋缘木壒?治理國政如果不依照先王之道，怎能說得上有智慧呢?所以惟有愛民者適宜處在領(lǐng)導(dǎo)地位。不愛民而處在領(lǐng)導(dǎo)地位，就等于把他的惡行散播給大眾。
在上者沒有道路可以用來估量，在下者就沒有法則可以遵守;朝廷之士不相信道路，下面的百工就不相信計(jì)量標(biāo)準(zhǔn);君子的行為方式要約束使合規(guī)范，小人的行為方式要約束使合典范榜樣，國家能生存下去，就可以說是幸運(yùn)的了。所以說，城郭不完備，武器不充足，并不是國家的災(zāi)害;土地沒有開墾，財(cái)物沒有積聚，也不是國家的禍害;在上者沒有社會行為規(guī)范，在下者就沒有可學(xué)的，壞人橫行，國家的滅亡就指日可待了。
《詩經(jīng)》上說：‘上天將要?jiǎng)觼y時(shí)，不要輕慢懈怠。’所謂泄泄，就是拖沓疲沓的意思。侍奉國君沒有最佳行為方式，進(jìn)退之間沒有社會行為規(guī)范，言論不是先王的道路，就是拖沓疲沓。所以說，用高標(biāo)準(zhǔn)責(zé)求君主就稱為恭，陳述善良抵制邪惡就稱為敬謹(jǐn)，自己的君主不能做到，自己就稱為賊。”
孟子說：“圓規(guī)和曲尺，是方與圓的準(zhǔn)則;圣人的作為，是人與人之間關(guān)系的準(zhǔn)則。想做國君，就要走君主的道路;想做臣子，就要走臣子的道路。這二者不過是效法堯、舜罷了。不以舜之所以侍奉堯的作為來侍奉君主，就是不尊敬自己的國君;不以堯之所以治理民眾的作為來治理百姓，就是殘害自己的百姓。孔子說：‘治理國家的原則不外乎兩種，愛民與不愛民而已。’殘暴虐害老百姓太過分則自己被殺國家滅亡;不太過分，則自身危險(xiǎn)國力削弱，這就稱之為‘昏暗亂常和暴虐嗜殺’，即使有孝順仁慈的子孫，哪怕歷百世也改變不了?！对娊?jīng)》上說：‘殷商可以借鑒的教訓(xùn)并不遙遠(yuǎn)，就是在前一代的夏朝。’說的正是這個(gè)意思。”