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論語(yǔ) 顏淵篇 1
2020-08-04 1178

 

論語(yǔ) 顏淵篇 1

 

顏淵問仁,子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請(qǐng)問其目?”

子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)。”顏淵曰:“回雖不敏,請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”

【評(píng)析】

“克己復(fù)禮為仁”,這是孔子關(guān)于什么是仁的主要解釋。在這里,孔子以禮來(lái)規(guī)定仁,依禮而行就是仁的根本要求。所以,禮以仁為基礎(chǔ),以仁來(lái)維護(hù)。仁是內(nèi)在的,禮是外在的,二者緊密結(jié)合。這里實(shí)際上包括兩個(gè)方面的內(nèi)容,一是克己,二是復(fù)禮??思簭?fù)禮就是通過(guò)人們的道德修養(yǎng)自覺地遵守禮的規(guī)定。這是孔子思想的核心內(nèi)容,貫穿于《論語(yǔ)》一書的始終。

仲弓問仁,子曰:“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨。”仲弓曰:“雍雖不敏,請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”

【評(píng)析】

這里是孔子對(duì)他的學(xué)生仲弓論說(shuō)“仁”的一段話。他談到了“仁”的兩個(gè)內(nèi)容。一是要他的學(xué)生事君使民都要嚴(yán)肅認(rèn)真,二是要寬以待人,“己所不欲,勿施于人。”只有做到了這兩點(diǎn),就向仁德邁進(jìn)了一大步。“己所不欲,勿施于人”,這句話成為后世遵奉的信條。

司馬牛問仁,子曰:“仁者,其言也讱。”曰:“其言也讱,斯謂之仁已乎?”子曰:“為之難,言之得無(wú)讱乎?”

【評(píng)析】

“其言也讱”是孔子對(duì)于那些希望成為仁人的人所提要求之一。“仁者”,其言行必須慎重,行動(dòng)必須認(rèn)真,一言一行都符合周禮。所以,這里的“讱”是為“仁”服務(wù)的,為了“仁”,就必須“讱”。這種思想與本篇第1章中所說(shuō):“克己復(fù)禮為仁”基本上是一貫的。

司馬牛問君子,子曰:“君子不憂不懼。”曰:“不憂不懼,斯謂之君子已乎?”子曰:“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼?”

【評(píng)析】

據(jù)說(shuō)司馬牛是宋國(guó)大夫桓魋的弟弟?;隔s在宋國(guó)“犯上作亂”,遭到宋國(guó)當(dāng)權(quán)者的打擊,全家被迫出逃。司馬牛逃到魯國(guó),拜孔子為師,并聲稱桓魋不是他的哥哥。所以這一章里,孔子回答司馬牛問怎樣做才是君子的問題,這是有針對(duì)性的,即不憂不懼、問心無(wú)愧。

司馬牛憂曰:“人皆有兄弟,我獨(dú)亡。”子夏曰:“商聞之矣:死生有命,富貴在天。君子敬而無(wú)失,與人恭而有禮,四海之內(nèi)皆兄弟也。君子何患乎無(wú)兄弟也?”

【評(píng)析】

如上章所說(shuō),司馬牛宣布他不承認(rèn)桓魋是他的哥哥,這與儒家一貫倡導(dǎo)的“悌”的觀念是相違背的。但由于他的哥哥“犯上作亂”,因而孔子沒有責(zé)備他,反而勸他不要憂愁,不要恐懼,只要內(nèi)心無(wú)愧就是做到了“仁”。這一章,子夏同樣勸慰司馬牛,說(shuō)只要自己的言行符合于“禮”,那就會(huì)贏得天下人的稱贊,就不必發(fā)愁自己沒有兄弟,“四海之內(nèi)皆兄弟也。”

子張問明,子曰:“浸潤(rùn)之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣;浸潤(rùn)之譖、膚受之愬不行焉,可謂遠(yuǎn)也已矣。”

【評(píng)析】

真正的明白人,會(huì)根據(jù)事物的開始推算到結(jié)果。趨利避害,是人類生存的根本,所以能做到從源頭杜絕災(zāi)難的發(fā)生,讓事物永遠(yuǎn)都向好的方向發(fā)展,這才是真正的明智。

子貢問政,子曰:“足食,足兵,民信之矣。”子貢曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵。”子貢曰:“必不得已而去,于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民無(wú)信不立。”

【評(píng)析】

本章里孔子回答了子貢問政中所連續(xù)提出的三個(gè)問題。孔子認(rèn)為,治理一個(gè)國(guó)家,應(yīng)當(dāng)具備三個(gè)起碼條件:食、兵、信。但這三者當(dāng)中,信是最重要的。這體現(xiàn)了儒學(xué)的人學(xué)思想。只有兵和食,而百姓對(duì)統(tǒng)治者不信任,那這樣的國(guó)家也就不能存在下去了。

棘子成曰:“君子質(zhì)而已矣,何以文為?”子貢曰:“惜乎,夫子之說(shuō)君子也!駟不及舌。文猶質(zhì)也,質(zhì)猶文也?;⒈A猶犬羊之鞟。”

【評(píng)析】

這里是講表里一致的問題。棘子成認(rèn)為作為君子只要有好的品質(zhì)就可以了,不須外表的文采。但子貢反對(duì)這種說(shuō)法。他的意思是,良好的本質(zhì)應(yīng)當(dāng)有適當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)形式,否則,本質(zhì)再好,也無(wú)法顯現(xiàn)出來(lái)。

哀公問于有若曰:“年饑,用不足,如之何?”有若對(duì)曰:“盍徹乎?”曰:“二,吾猶不足,如之何其徹也?”對(duì)曰:“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”

【評(píng)析】

這一章反映了儒家學(xué)派的經(jīng)濟(jì)思想,其核心是“富民”思想。魯國(guó)所征的田稅是十分之二的稅率,即使如此,國(guó)家的財(cái)政仍然是十分緊張的。這里,有若的觀點(diǎn)是,削減田稅的稅率,改行“徹稅”即什一稅率,使百姓減輕經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。只要百姓富足了,國(guó)家就不可能貧窮。反之,如果對(duì)百姓征收過(guò)甚,這種短期行為必將使民不聊生,國(guó)家經(jīng)濟(jì)也就隨之衰退了。這種以“富民”為核心的經(jīng)濟(jì)思想有其值得借鑒的價(jià)值。

子張問崇德辨惑,子曰:“主忠信,徙義,崇德也。愛之欲其生,惡之欲其死;既欲其生又欲其死,是惑也。‘誠(chéng)不以富,亦只以異。’”

【評(píng)析】

本章里,孔子談的主要是個(gè)人的道德修養(yǎng)問題。他希望人們按照“忠信”、“仁義”的原則去辦事,否則,感情用事,就會(huì)陷于迷惑之中。

齊景公問政于孔子,孔子對(duì)曰:“君君,臣臣,父父,子子。”公曰:“善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子,雖有粟,吾得而食諸?”

【評(píng)析】

春秋時(shí)期的社會(huì)變動(dòng),使當(dāng)時(shí)的等級(jí)名分受到破壞,弒君父之事屢有發(fā)生,孔子認(rèn)為這是國(guó)家動(dòng)亂的主要原因。所以他告訴齊景公,“君君、臣臣、父父、子子”,恢復(fù)這樣的等級(jí)秩序,國(guó)家就可以得到治理。

子曰:“片言可以折獄者,其由也與?”子路無(wú)宿諾。

【評(píng)析】

仲由可以以“片言”而“折獄”,這是為什么?歷來(lái)有這樣幾種解釋。一說(shuō)子路明決,憑單方面的陳述就可以作出判斷;二說(shuō)子路為人忠信,人們都十分信服他,所以有了糾紛都在他面前不講假話,所以憑一面之辭就可以明辨是非;三說(shuō)子路忠信,他所說(shuō)的話決無(wú)虛假,所以只聽其中一面之辭,就可以斷定案件。但無(wú)論哪種解釋,都可以證明子路在刑獄方面是卓有才干的。

譯文

顏淵問什么是仁??鬃诱f(shuō):“克制自己,一切都照著禮的要求去做,這就是仁。一旦做到了這些,天下的人都會(huì)稱許你有仁德。實(shí)行仁德要靠自己,難道是靠別人嗎?”顏淵說(shuō):“請(qǐng)問實(shí)行仁的途徑是什么。”孔子說(shuō):“違反禮的事不看,違反禮的事不聽,違反禮的事不說(shuō),違反禮的事不做。”顏淵說(shuō):“我雖然愚笨,請(qǐng)讓我照這些話去做。”

仲弓問怎樣做才是仁??鬃诱f(shuō):“出門在外,對(duì)所見所有人都當(dāng)是尊貴的客人一樣,保持熱情和尊敬。要役使百姓做事,就像要舉辦重大的祭祀一樣,十分恭敬。自己不想要的,不要強(qiáng)加在他人身上;無(wú)論是在邦國(guó)中,還是在家族中,都能無(wú)所怨。”仲弓說(shuō):“我雖然不聰敏,但肯定會(huì)照著老師的話去做。”

司馬牛問怎樣做才是仁??鬃诱f(shuō):“仁人,他的言語(yǔ)顯得謹(jǐn)慎。”司馬牛說(shuō):“言語(yǔ)謹(jǐn)慎,這就可以稱作仁了嗎?”孔子說(shuō):“做起來(lái)很困難,說(shuō)起來(lái)能不慎重嗎?”

司馬牛問怎樣做一個(gè)君子??鬃诱f(shuō):“君子不憂愁,不恐懼。”司馬牛說(shuō):“不憂愁,不恐懼,這樣就可以叫做君子了嗎?”孔子說(shuō):“自己?jiǎn)栃臒o(wú)愧,那還有什么憂愁和恐懼呢?”

司馬牛憂愁地說(shuō):“人人都有兄弟,只有我沒有。兄弟們死的死,逃的逃,全都失散了。”子夏說(shuō):“我聽說(shuō)過(guò):‘死生有命,富貴在天。’不是人能強(qiáng)求的,應(yīng)該接受上天安排。君子做事肅敬認(rèn)真,不出差錯(cuò),對(duì)人恭敬,合乎禮儀,那四海之內(nèi),都是兄弟了。怎么會(huì)沒有兄弟呢?”

子張問怎樣做才算是明智的。孔子說(shuō):“暗中傳播的讒言,切身感受的誹謗,在你這兒都行不通,就可以稱得上明智了。暗中傳播的讒言,切身感受的誹謗,在你這里都行不通,就可以說(shuō)是有遠(yuǎn)見了。”

子貢問怎樣治理國(guó)家??鬃踊卮鸬溃?ldquo;糧食儲(chǔ)備充足,軍備充足及人民的信服”子貢又問道:“如果不得已要去掉其中的一項(xiàng),應(yīng)該去掉哪一項(xiàng)呢?”孔子說(shuō):“去掉軍備充足這一項(xiàng)。”子貢接著又問:“如果不得已還要取舍,剩下的兩項(xiàng)中應(yīng)該先舍掉哪一個(gè)呢?”孔子回答:“舍掉糧食儲(chǔ)備充足這一項(xiàng),人生自古誰(shuí)無(wú)死,君主失去了民眾的信任也就失去了立國(guó)之本。”

棘子成說(shuō):“君子只要具有好的品質(zhì)就行了,要那些表面的儀式干什么呢?”子貢說(shuō):“真遺憾,夫子您這樣談?wù)摼印R谎约瘸?,駟馬難追。本質(zhì)就像文采,文采就像本質(zhì),都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮,就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。”

魯哀公問有若說(shuō):“遇上鬧饑荒的時(shí)候,國(guó)家國(guó)家的備用不足,怎么辦?”有若回答說(shuō):“何不實(shí)行徹法,只抽取十分之一的稅呢?”哀公說(shuō):“現(xiàn)在抽十分之二都不夠用,怎么能實(shí)行徹法呢?”有若說(shuō):“如果百姓的用度足夠,您怎么會(huì)不夠呢?如果百姓的用度不夠,您怎么又會(huì)夠呢?”

子張問如何崇德和辨惑??鬃诱f(shuō):“以忠信為主,能聞義即遷而從之,這就可以算崇德了。喜愛一個(gè)人,就希望他活下去,厭惡起來(lái)就恨不得他立刻死去。既想要他活,又想要他死,這就是迷惑。正如《詩(shī)經(jīng)》上所說(shuō)的:‘即使不是嫌貧愛富,也是喜新厭舊。’”

齊景公問孔子如何治理國(guó)家??鬃诱f(shuō):“做君主的要像君的樣子,做臣子的要像臣的樣子,做父親的要像父親的樣子,做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說(shuō):“好哇!如果真的國(guó)君不像國(guó)君,臣子不像臣子,父親不像父親,兒子不像兒子,即使有糧食,我能夠吃得著嗎?”

孔子說(shuō):“根據(jù)單面的供詞就可以判決訴訟案件的,大概只有仲由吧。”子路沒有說(shuō)話不算話的時(shí)候。

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