2022-05-13
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內(nèi)篇·逍遙游
北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也?！吨C》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶[tuán]扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪?其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天而莫之夭閼[ è ]者，而后乃今將圖南。
蜩[ tiáo ]與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為?”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者，宿舂[ chōng ]糧;適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知!
小知[ zhì ]不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄[huì gū]不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿[ chūn ] 者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!
譯文：
北海里有一條魚(yú)，它的名字叫鯤。鯤非常巨大，不知道有幾千里。鯤變化成為鳥(niǎo)，它的名字就叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千里長(zhǎng);當(dāng)它振動(dòng)翅膀奮起直飛的時(shí)候，翅膀就好像掛在天邊的云彩。這只鳥(niǎo)，大風(fēng)吹動(dòng)海水的時(shí)候就要遷徙到南方的大海去了。南方的大海是一個(gè)天然的大池子。
《齊諧》這本書，是記載一些怪異事情的書。書上記載：“鵬往南方的大海遷徙的時(shí)候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪濤，環(huán)繞著旋風(fēng)飛上了九萬(wàn)里的高空，乘著六月的風(fēng)離開(kāi)了北海。”像野馬奔騰一樣的游氣，飄飄揚(yáng)揚(yáng)的塵埃，活動(dòng)著的生物都因?yàn)轱L(fēng)吹而運(yùn)動(dòng)。天空蒼蒼茫茫的，難道就是它本來(lái)的顏色嗎?它的遼闊高遠(yuǎn)也是沒(méi)有盡頭的嗎?鵬往下看的時(shí)候，看見(jiàn)的應(yīng)該也是這個(gè)樣子。
如果聚集的水不深，那么它就沒(méi)有負(fù)載一艘大船的力量了。在堂前低洼的地方倒上一杯水，一棵小草就能被當(dāng)作是一艘船，放一個(gè)杯子在上面就會(huì)被粘住，這是水淺而船卻大的原因。如果聚集的風(fēng)不夠強(qiáng)大的話，那么負(fù)載一個(gè)巨大的翅膀也就沒(méi)有力量了。因此，鵬在九萬(wàn)里的高空飛行，風(fēng)就在它的身下了，憑借著風(fēng)力，背負(fù)著青天毫無(wú)阻擋，然后才開(kāi)始朝南飛。
蟬和小斑鳩譏笑鵬說(shuō)：“我們奮力而飛，碰到榆樹(shù)和檀樹(shù)就停止，有時(shí)飛不上去，落在地上就是了。何必要飛九萬(wàn)里到南海去呢?”到近郊去的人，只帶當(dāng)天吃的三餐糧食，回來(lái)肚子還是飽飽的;到百里外的人，要用一整夜時(shí)間舂米準(zhǔn)備干糧;到千里外的人，要聚積三個(gè)月的糧食。蟬和小斑鳩這兩只小蟲(chóng)、鳥(niǎo)又知道什么呢。
小智比不上大智，短命比不上長(zhǎng)壽。怎么知道是這樣的呢?朝生暮死的菌類不知道是一天。春生夏死、夏生秋死的寒蟬，不知道一年的時(shí)光，這就是短命。楚國(guó)的南方有一種大樹(shù)(靈龜)，它把五百年當(dāng)作一個(gè)春季，五百年當(dāng)作一個(gè)秋季。上古時(shí)代有一種樹(shù)叫做大椿，它把八千年當(dāng)作一個(gè)春季，八千年當(dāng)作一個(gè)秋季，這就是長(zhǎng)壽?？墒桥碜娴饺缃襁€是以年壽長(zhǎng)久而聞名于世，人們與他攀比，豈不可悲可嘆!
內(nèi)篇·齊物論
南郭子綦[ qí ] 隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅[ dá ]焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問(wèn)之也!今者吾喪我，汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫!”
子游曰：“敢問(wèn)其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺[háo]。而獨(dú)不聞之翏翏乎?山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅[ jī ]，似圈，似臼[jiù]，似洼者，似污者。激者、謞[ hè ] 者、叱[ chì ]者、吸者、叫者、譹[ háo ] 者、宎[ yǎo ] 者，咬者，前者唱于而隨者唱喁[ yú ] ，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎?”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，為而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪?”
譯文：
南郭子綦靠著幾案坐著，仰起頭向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫離了軀體，進(jìn)入了忘我境界。他的學(xué)生顏成子游侍立在前，說(shuō)道：“您這是怎么了?形體誠(chéng)然可以使它像干枯的樹(shù)木，精神和思想難道也可以使它像死灰一般嗎?你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答說(shuō)：“偃，你這個(gè)問(wèn)題問(wèn)的很好!今天我忘掉了外在的自己，你知道嗎?你聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘人籟’卻沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’，你即使聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’卻沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘天籟’啊!”
子游問(wèn)：“我冒昧地請(qǐng)教它們的真實(shí)含意。”子綦說(shuō)：“大地吐出的氣，名字叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作整個(gè)大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來(lái)。你難道沒(méi)有聽(tīng)過(guò)那呼呼的風(fēng)聲嗎?山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹(shù)上無(wú)數(shù)的竅孔，有的像鼻子，有的像嘴，有的像耳朵，有的像圓柱上插入橫木的方孔，有的像圈圍的柵欄，有的像舂米的臼窩，有的像深池，有的像淺池。它們發(fā)出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭鏃聲，像大聲的呵叱聲，像細(xì)細(xì)的呼吸聲，像放聲叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回蕩，像鳥(niǎo)兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導(dǎo)，后面在呼呼隨和。清風(fēng)徐徐就有小小的和聲，長(zhǎng)風(fēng)呼呼便有大的反響，迅猛的暴風(fēng)突然停歇，萬(wàn)般竅穴也就寂然無(wú)聲。你難道沒(méi)有看到草木隨風(fēng)搖動(dòng)的樣子嗎?”
子游說(shuō)：“‘地籟’是從萬(wàn)種竅穴里發(fā)出的風(fēng)聲，‘人籟’是人用種不同的竹管吹出的聲音。我再冒昧地向你請(qǐng)教什么是‘天籟’。”子綦說(shuō)：“‘天籟’雖然有萬(wàn)般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，哪有誰(shuí)命令它們呢?”